道可道：无序中寻有序，驾驭当下

2023-12-06 百科知识版权反馈

【摘要】：在解读无序与有序的道理之前，我们可以先来了解其中一位道家人物。但是，“道”却是自古以来就存在的本始本源，当你在无序中掌握了“道”的规律，你也就可以驾驭当下的所有事情了。心灵小憩自然界中的万物都是一样的，无序中孕育着有序，并在偶然性与必然性的交替中发展着。其实我们不需要去追求“道”的真实的面貌，只需要懂得在无序中寻找到一丝有序，就可以明白“道”的含义了。

【原文】

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，以知古始，是谓道纪。

——《道德经》

【译文】

看它不见，叫作“夷”；听它听不到，叫作“希”；摸它摸不着，叫作“微”。这三者，不可推究责问，因为它们本来就是浑然一体的。它的上面不显得光亮，它的下面也不显得晦暗。渺茫悠远，不可名状，又回归到空虚无物的状态。这就是没有形状的形状，没有物象的形象，所以就称它做“惚恍”。迎着它，看不见它的前头；跟着它，看不见它的背后。把握古已有之的道，同它来驾驭现在的具体事物，能够了解宇宙的原始，这就是所谓大道的规律。

道学玄理

宇宙之大，混混沌沌，貌似无序混乱，然而无序中却又有某种规律在支配着一切，从牛顿的万有引力到爱因斯坦的相对论，我们一步步地朝这个“规律”真相靠近。尼采曾说：“智慧给认知划定了界限，对于有的事情我永远不想知道！”也许当我们自以为找到了所谓的真理时，真正的真理却躲在一个角落里窃笑吧，因为真正的规律和“道”是无法被人类揭露出来的。

中国道家史上有三祖——老子为鼻祖，张陵为教祖，陈抟为老祖。在解读无序与有序的道理之前，我们可以先来了解其中一位道家人物。他就是宋初的道家领袖陈抟。

据说宋朝的开国皇帝赵匡胤热衷于下棋。他年轻时曾和隐居华山的道士陈抟下棋，陈抟问赵匡胤拿什么作为下棋的赌注，赵匡胤半开玩笑地说道：“那我就拿华山作赌注吧，如果我输了，就不再上华山。”

一局下来，赵匡胤真的输了，他也说自己不再登入华山了。

几年后，赵匡胤做了皇帝，下令华山地区的人不用缴税，还亲自来到华山来请陈抟出来做官，可是陈抟拒绝了他的邀请。

赵匡胤说：“你既然不愿入朝做官，那你就把白日飞升的仙方传给我吧。”

陈抟回答说：“陛下贵为天子，当以治天下为要务，为什么一心想要成仙的方子呢？”

“既然这样，那你就指点一些治国的方略给我吧。”

“远近轻重，远者远招贤士，近者近去佞臣，轻者轻赋万民，重者重赏三军。这就是我所能告诉你的全部了。”

赵匡胤听后更加欣赏陈抟了。总想赏赐他些什么，可是陈抟对官爵和财富都不屑一顾，于是，就想赏他个封号。赵匡胤在读到《道德经》第十四章时，发现了一句“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”，他发现，陈抟的“抟”字和“搏之不得，名曰微”的“搏”字正是相通，于是把剩下的两个字封给了他，正式封陈抟为“希夷先生”。(www.chuimin.cn)

陈抟的名和号，把“抟”（搏）“希”“夷”，也就是“道”的三个特性（道是看不见、听不到、摸不着的。）都包含在内了。也从侧面褒扬了陈抟对道的坚守。

虽说，“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”。但我们所见，充耳所闻，所触所摸，又无不是道的作用。先来看看“夷”的现实之意。举个简单的例子：老师用粉笔在黑板上画一个圆圈，问台下的同学黑板上有什么，有的同学看到的是“小圆圈”，有的同学看到的是“白圆圈”。事实上，在黑板上，黑色的面积要远比那个白粉笔画下的圆大得多。可人们看到的偏偏是被有形之物圈住的那部分。

我们只有按照老子所讲的“无之以为用”，把那个黑板看做“无”，才能看到白色圆圈的“有”。这就是“夷”的真正含义。

我们再用陈抟的一个故事，来证明“夷”在为人处事方面的作用。

太祖赵匡胤的弟弟——宋太宗赵匡义，在立太子的问题上迟迟没能做出决断，他为此感到十分的苦恼，心想：“陈抟既然能预言人事祸福，倒不如请他来决断这件事。”于是派人请来陈抟。见到陈抟后，赵匡义说：“我正为立太子的事烦恼不堪，襄王元侃宽容慈爱，有帝王之度，但不知他是否有立国的才能，还烦请先生一同到襄府上观察一番。”

陈抟答应了赵匡义的请求。可是他刚随赵匡义走到襄府门口，就转身往回走了。太宗问他：“先生为何没有进去就折返？”

陈抟说：“我已经审查过了，连襄府门前随意奔走的人都有着将相之福，何必再去看襄王呢？”

太宗听后，立即打定主意，并在第二天宣召：立襄王为太子。也就是后来的真宗皇帝。

陈抟对襄王过门而不见的举动，实际上正是验证了“以不见见之”这句话。那些在襄王身边做事的人都是将相之才，而襄王身边的人也正代表了襄王的为人和才能。选这样的人做皇帝自然不会有错。

老子认为道的这三个特性是充满了智慧的，也是没办法用语言去推究的，而且三者是浑论一体，无法分割的。于是老子才说：“此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”意思是，虽说道是无形的，但世间的所有形象又都是它的形象。老子还给它起了一个名字，叫惚恍。“惚而不可执以为有，恍而不可执以为无” 这种不能算“有”，也不能算“无”的道，只能用“惚恍”二字来形容。

正如我们现在很多人热衷于研究的“文化”二字。如今，教学有文化，做企业有文化，治国家也有文化。但什么是文化？美国文化学家洛威尔说：“我被托付一件困难的工作，就是谈文化。但是在这个世界上，没有别的东西比文化更难琢磨。我们不能分析它，因为它的成分无穷无尽，我们不能叙述它，因为它没有固定形状。我们想用文字范围它的意义，这正像要把空气抓在手里似的。当我们去寻找文化时，除了不在我们手里之外，它无所不在。”可见他所理解的文化之道和老子的理解是一致的，只能用“惚恍”形容更透彻。

“道”除了是无可形容之外，“道”还是永恒存在的。老子说：“迎之不见其首，随之不见其后。” 意思是，“道”无来无去，可以超越古今，穿越时空。你要迎接它却摸不着边际；你想追随它，它却早已无影无踪。但是，“道”却是自古以来就存在的本始本源，当你在无序中掌握了“道”的规律，你也就可以驾驭当下的所有事情了。

心灵小憩

自然界中的万物都是一样的，无序中孕育着有序，并在偶然性与必然性的交替中发展着。

这个有序和无序的“道”无时无刻地存在于我们的生活当中，却不为我们所能见。其实我们不需要去追求“道”的真实的面貌，只需要懂得在无序中寻找到一丝有序，就可以明白“道”的含义了。

道可道：无序中寻有序，驾驭当下

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